老子《道德经》第八章“上善若水”全文如下：水善利万物而不争， 处众人之所恶，故几于道。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能， 动善时。夫唯不争，故无尤。
“上善若水”， 我们可以这么解释： 善的最高境界，基本上就像水一样，它既无色又无味，但却是宇宙间维持生命所不可缺者。水善于协助万物生长却不与他们相争，所以它可以自在的停留在人们所厌恶之处，这情操已接近我们所谓的“道”了。视所在之处踏实谦下，心思善于沉稳，施予善于仁慈，言谈讲究诚信，为政善于治理，处事著重效能，行动善于择时。正因为拥有这种不与万物相争的个性，处理事情就不会招惹麻烦。
我们常说，“人无常在，心无常宽”。人的一生当中，面对最大的挑战便是生、老、病、死这类无常际遇，它们几乎无时不刻的在困扰著我们。心境若无法宽舒，那是因为七情六欲的心态影响著我们的思维，所以始终都快乐不起来。老子弘扬“水性”，是因为这是一种精神，一种至上的处世哲学。水能顺应趋势自我调整，柔而不虚，不卑不亢。所以我们做人，心境就要像水一样的不为世俗荣华所困，从善如流，虽柔顺却可攻坚，滴水穿石。像水一样与世无争，遇高而退、遇低则涌；遇动而随、遇静则守；遇热而腾、遇冷则固。它随时可顺著环境自我调整，既可推助也可包容。为人若达此境界，则能无往而不利。
至于做事，则要讲求原则，如山岳之不倾，格调挺拔高峻，才能取信于人、令人敬佩。但事情往往知易行难，原则归原则，一旦碰到身边所浮现的各种威迫利诱，遇事可否坚守既有原则，就要看自己的心态是否虚怀若谷了。尤其是权力在手的领袖们，虽身置峥嵘，凡事仍需俯顺民意、从善如流。在这社会上，尤其是政治人物，有者为了权位，乃至虚无的头衔，常忘了当初上位时的初衷。许多人置身权位一久，为人处事便开始虚与委蛇，处处好大喜功酬酢虚浮，整个人格修养都变了样。纵观历史与政治人物，此类“先英雄、后狗熊”之辈，不乏其人。
老子也说了，“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒”。这里所说的“坚强”，较恰当的解释是“僵硬”。因为荣华虚名看似“坚强”，实质上是毫无活力的“僵硬”。所以老子进而说“兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上”。用兵遣将若是逞强则常会遭到失败，树木强大了遇到状况就会遭到摧折。因此凡是强大的，总会处于下位；而柔弱的，则反而能居于上位。
所以，身为英明的现代领导，除了要具备学识与才干之外，还得要有高尚的修为与情操，方能海纳百川，壁立千仞；有容乃大，无欲则刚。身为领导者若能仿水效山，从大自然领悟出一些哲理，再从生活与工作中求取经验，加上不时警惕自己勿忘当初立志之初衷，就能够贯彻始终尽己之责任把一切工作做好，这才是为人处世之上道。“水唯能下方成海，山不矜高自及天”，且让我们在工作与生活里，尽量的“游山”与“玩水”吧。
