数日前，大马国家遗产局公布了39项国家文化遗产。其中，最吸引华社眼球的，莫过于多项华裔文化榜上有名。舞狮、舞龙、肉骨茶、肉粽等，皆获列入国家级遗产名录。此外，华裔非遗传承人萧斐弘（舞狮）及杜爱花（潮州铁枝木偶戏），此次亦荣膺政府所颁发的国家文化遗产名人殊荣。
或许是太平日子过得太久，以至于我们大多数人都无感，甚至不觉得今天这一切有多么难能可贵。然而，若把时光倒回国阵手眼通天的上世纪，眼前这番光景，恐怕连想都不敢想。那是一个华社就连想舞个狮，也得瞻前顾后、战战兢兢，深怕一不小心便触碰政治红线的年代。
回溯至1979年，当时国阵巫统籍内政部长加沙里公开宣称，华人传统舞狮带有太强烈的中国色彩，与大马当时推行的《国家文化政策》格格不入。这位“大聪明”甚至于夸夸其谈，异想天开地建议华社索性把 “舞狮” 改成 “舞虎”，表演时不应使用传统的广东狮鼓，而是改用马来手鼓（Kompang）伴奏，甚至连舞狮动作也必须融入马来武术西叻（Silat）。
殊不知，在华夏传统文化中，狮子与老虎的文化意涵，可谓大相径庭。中国本土不产狮子，古代狮子主要通过丝绸之路由西域传入，鲜少与华夏先民的日常生活发生直接冲突，因此逐渐被赋予祥瑞之意，成为象征威猛、智慧、镇宅辟邪的 “瑞兽”。反观老虎，乃华夏大地原生猛兽，与古人聚居之地高度重叠，伤人噬民之事时有所闻，因而被视为杀伐之气浓厚的 “凶兽”。
当年那位巫统内政部长对此本就不甚了了，却偏识少少，扮代表，打压彼时华社的舞狮活动。于是，彼时华社群情激愤，强烈反弹。华社精英以及龙狮界前辈纷纷挺身，仗义执言，坚决反对这种荒腔走板的“去华化”要求。
然而，抗议归抗议，现实却是另一回事。在那个年代，舞狮逐渐沦为高度敏感的政治课题，几乎与文字狱时期的文人执笔写作无异，稍有不慎，便可能招来不必要的麻烦。整个1980年代，警方审批舞狮表演准证的尺度异常严苛，许多武馆及会馆即使想举办舞狮活动，也只能退守自家会所，在室内“闭门舞狮”，根本无法敲锣打鼓上街游行。
舞狮表演竟然还得申请准证？这对90后的笔者而言，简直匪夷所思，难以想象。
数十载寒暑倏忽而过，大马的政治版图早已沧海桑田。从当年国阵只手遮天的政治格局，来到现在政权更迭、朝野势力合纵连横，由希盟主导的联合政府，时代早已换了模样。
那么，今天大马的舞狮，又是一番怎样的光景？
放眼全国，狮团如雨后春笋，遍地开花，武馆、会馆、中小学皆有队伍，薪火相传，蔚然成风。甚至在近年大马国庆日游行，舞狮舞龙亦开始昂首阔步、锣鼓喧天，堂堂正正地登上国家庆典舞台。而槟州政府所主办的国际高桩舞狮赛，为全马两大高桩舞狮赛之一。放眼国际舞狮界，由政府牵头主导的舞狮赛事亦属罕见。
不仅如此，大马现亦正与中国携手推动舞狮申遗，争取将这项中华文化瑰宝列入联合国教科文组织《人类非遗代表作名录》，相关申遗文本也已于2025年3月底呈交联合国教科文组织秘书处。
今昔对照，当年权倾朝野的国阵独大时代、奉行的是单元文化思维，曾一度主导国家文化政策的诠释方向，舞狮文化所经历的波折，正是那个时代的缩影。今天由希盟主导的团结政府，对中华文化则展现出更大的包容与认同。这份肯定并非停留在口头上的政治修辞，而是已逐步落实为国家层面的承认与制度性肯定。中央政府如此，槟州政府亦然。
以舞狮做例，同样的一头醒狮，文化根源从未改变，始终承袭华夏一脉，艺术价值始终如一。时移世易后，真正改变的，是执政者看待它的眼光；以及掌权人，愿意以怎样的胸襟与格局定义大马的国家文化。
真正的多元，并非容许你保留自己的文化，而是承认你的文化本来就属于这个国家。而这，正是团结政府在文化政策上值得肯定的方向。
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